samedi 26 octobre 2013

Ma petite amanite.

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Vous vous souvenez surement de cet article: "L'amanite tue-mouche, berceau de nos religions européennes" (ICI), où inspirée par les travaux de Robert-Gordon Wasson, j'avais tenté de présentée la théorie selon la quelle la plupart de nos religions eurasiennes sont nées de l'amanite tue-mouche et de ses effets hallucinogènes.

Il y a quelques jours je suis tombée sur cette image, une oeuvre de Séraphine Louis datant de 1928 et intitulée "L'arbre de vie". Que voit-on sur ce fameux arbre de vie qui, dans le folklore de nombreuses religions et cultures soutient le monde? Des amanites tue-mouche, signe une fois de plus que notre culture n'a pas oublié ce vieux champignon mais l'a incorporée dans son inconscient.

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 Voici un autre exemple à travers cette carte de tarot. Tirée de ce site web (ici), elle représente le renne. Au pied des animaux, des amanite tue-mouche. L'association n'est pas anodine, elle nous rappel que cette animal friand du champignon a fait découvrir les puissants effets de celui-ci, à travers son ingestion mais aussi la consommation d'urine de l'individu qui subit ses effets.


mardi 1 octobre 2013

L'amanite tue-mouche, berceau de nos religions européennes.

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Avant-propos: par cet article je ne motive absolument pas la consommation de champignons hallucinogènes, l'utilisation de cette amanite comme drogue ou comme moyen de communication avec lesesprits, non, j'ai pour désir de montrer quelques aspects cachés et parfois tabous de la culture européenne et de son lien avec l'amanite tue mouche. En aucun cas il faut s'amuser à la consommer car les problèmes de santé qu'elle peut engendrer sont bien réels.

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(Oui je dois avouer que je viens de découvrir comment insérer les gifs au risque d'en abuser.)

Pour tout avouer, je suis une passionnée d'ethnobotanique et de mycologie (ce qui donne l'ethnomycologie, une science toute récente), alors quand j'ai commencé à lire "Le champignon divin de l'immortalité suivi de Qu'était le Somma des aryens?" de Robert-Gordon Wasson, j'ai eu une révélation. Notre belle amanite tue mouche, décriée et même considérée dans certains ouvrages mycologiques comme mortelle est en réalité l'un des piliers de nos cultures indo-européennes et pré-chrétiennes. Un champignon comme base de l'Europe? Oui oui mais pas n'importe le quel, l'amanite tue mouche, le lait des Dieux mais avant tout, petite présentation:

L'amanite tue mouche est un basidiomycète de la familles des amanitacea. On la trouve dans tout l'hémisphére Nord et depuis peu dans le Sud avec l'importation de plants de sapins américains. Elle est facilement identifiable: le chapeau est rouge, parsemé du blanc de la volve protectrice qui protége le champignon à sa sortie de terre et qui forme l'anneau. Elle reste visible à la base de celui-ci. Le pied est blanc, les lamelles et la chair également. Arrivée à maturité elle mesure généralement entre 8 et 20 centimètres de haut voir parfois beaucoup plus (jusqu'à 40 centimètres). On la trouve aussi bien sous les résineux (pins de préférence) que les feuillus (hêtres, châtaigniers) mais surtout, sous les bouleaux, arbre magique par excellence mais nous y reviendrons. Enfin, en fonction des régions du monde, on peut trouver de nombreuses sous-espèces d'amanites tue-mouche aux couleurs diverses: jaunes, oranges et mêmes blanches.

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L'amanite tue mouche, berceau de nos religions européennes.

Au commence il y a un champignon, l'amanite tue mouche. Puis il y a des hommes avec leur curiosité et leur appétit. Quand les molécules de la première rencontre l'imagination des seconds, ça donne des chocapics les prémices des premières religions européennes et mêmes, indo-européennes.

 Un nom bien trouvé

Son nom vient du latin fungus muscarum qui veut littéralement dire champignons des mouches" en raison des propriétés insecticides qu'on lui prêtes, en particulier en France mais aussi en Allemagne, en Suède et dans les autres pays de culture slave. Ne dit-on pas aux enfants pour les éloigner du dangereux champignon qui mêlé à du lait tue les mouches et autres insectes? (en réalité il les endort). Mais l'emploi du terme mouche pourrait aussi être lié à l'expréssion médiévale qui désignait l'état de démence par la présence de mouches dans la tête du malade.

 Une histoire de molécules

On a longtemps cru que la muscarine de cette amanite (découverte en 1869) était l'origine des effets psychédéliques du champignons de par son effet excitant en agissant sur les synapses mais cette molécule est bien trop peu présente dans l'amanite tue mouche pour expliquer ses propriétés. Il faut chercher du côté de la muscimole et de l'acide iboténique (majoritairement concentrés dans le chapeau, en particulier la cuticule rouge) pour trouver les causes des hallucinations mais aussi des vomissements, des somnolences, d'une certaine euphorie, des délires, des confusions, des états de prostration, des troubles de l'équilibre, de l'hypervantilation, une sudation accrue et/ou des troubles gastriques. 

 Un emploi lié à l'observation de la Nature

La découverte des propriétés de l'amanite tue mouche pourrait venir des peuples du Nord, en particulier des éleveurs de rennes. Je m'explique. Pour éliminer la muscimole et l'acide iboténique , l'organisme digère rapidement ces composés vers les urines (20 à 90 minutes après ingestion). Or chez les rennes, il est courant de voir ces animaux consommer de l'amanite tue mouche (pour atteindre un état proche de l'ivresse si l'on peut comparer la "défonce" animale et à celle de l'Homme) ou boire l'urine de leurs congénères qui en ont ingurgité pour resentir les effets psychédéliques. De là, l'Homme a force d'observation a intégré cette pratique à son mode de vie, ce qui explique l'emploi de l'urine dans des rites anciens mais aussi actuels, le précieux liquide étant un moyen de se transmettre les effets hallucinogènes des molécules.

Voici un extrait de l'ouvrage de Robert Gordon Wasson où il cite un passage du Rig-Véda qui met en lumière ce fait:

"Comme le Cerf, viens boire ici!

Boire le Soma, autant que tu le désires.

Pissant généreusement jour après jour, ô puissant,

Tu atteins le zénith de ta force."

 

Dans un autre extrait il cite le Zed Avesta:

 

"Quand finirez-vous avec l'urine dont se servent les prêtres pour enivrer le peuple et le tromper?"

 Le Soma, lait des Dieux

Chez les aryens, un peuple indien (indiens d'Asie et non amérindiens), les écrits religieux ancestraux font part du Soma, le lait des Dieux qui permet d'atteindre la connaissance et la sagesse de ceux-ci. Il s'agirait d'une potion à base d'une "plante" miraculeuse. On trouve ce Soma dans de nombreuses religions asiatiques aujourd'hui encore mais la recette de celui-ci a depuis longtemps disparu. Linguistes et botanistes face à la description de la mystérieuse plante sacrée restèrent sans réponses et allèrent jusqu'à affirmer qu'il ne s'agissait que d'une allégorie, d'une chimère ou encore d'une croyance. Mais c'était sans compter sur Robert-Gordon Wasson et son épouse qui non seulement rendirent public l'existence du Soma mais résolevèrent l'égnime. La plante est décrite comme un dôme aussi rouge que le cuir d'un taureau sur le quel les gouttes du lait d'une vache se seraient posées (on retrouve la sacralité indienne des bovins ici). Il n'en fallait pas plus au couple pour faire le lien: le Soma est une potion hallucinogène à base d'amanites tue-mouche. Ainsi son utilisation remonterait à 4000 ans avant notre ère mais les premiers écrits du Rig Veda (le livre sacré) parlant du champignon datent de 10.000 av J-C, renforçant la théorie du Soma comme fruit d'un champignon et comme symbole de la connaissance et de la laitance divine (aussi bien le lait maternel que la semence des Dieux car Soma se traduit par "semence du Père").

L'amanite chez les vikings

Chez les peuples vikings, les amanites étaient ingérés crues et en grand nombre par les guerriers partant au combat. L'état d'euphorie dans le quel ils entraient leur faisait perdre toute peur face au danger et qu'ils devenaient les légendaires "Beserks" (d'où la dangerosité liée à son emploi). Néanmoins cette théorie fait débat, en particulier en Scandivanie où les "pour" et les "contres" s'affrontent sur cette théorie depuis 200 ans. 

La pratique chamanique sibérienne

Parmi les symboles forts du chamanisme, le bouleau fait figure d'arbre totem. On pourrait penser que c'est pour les soins qu'apporte sa sève, les multiples usages quotidiens et médicaux que donnent son écorce, les arcs que fournissent les jeunes branches et j'en passe. Mais c'est aussi pour son lien étroit qu'il entretien avec l'amanite. En effet, il est l'un des meilleurs arbres hôte de celle-ci et il n'est pas rare de voir de véritables ronds de sorcière se former autour de lui. En somme, il doit en partie sa sacralité à l'amanite. Suite au travaux des époux Wasson (des précurseurs qui ouvrirons la voie à de nombreux chercheurs), on connaît quelques facettes des liens étroits qui unissent les hommes et leurs pratique à ce champignons. Les peuples d'origine ouralienne et sibérienne connaissent tous les propriétés de l'amanite (mais il semblerait que les peuplades turques aient elles aussi été initiées). Elle étaient employée (dans la pratique religieuse) par les chamanes qui aidés des chants, des tapements de mains du public et de la musique entraient en transe puis dans le monde des esprits pour communiquer ou lutter contre ceux-ci et découvrir le mal qui touchait une personne ou la communauté. Son utilisation se faisait aussi à des fins récréatives. Dans la région du fleuve Pegtymel, des gravures anthropomorphiques d'hommes à tête d'amanites ont été découvertes. Elles auraient 4000 ans, indiquant l'emploi ancien et ancestral du champignon.

Et en Europe occidentale?

Les traces sont maigres, cependant dans les relevés des inquisiteurs et les grimoires de "sorcières" parvenus jusqu'à nous, l'amanite tue-mouche serait mentionnée à plusieurs reprises comme un moyen de communiquer avec les esprits pour les uns, de forniquer avec le Démon pour les autres. Néanmoins, dans les Alpes Maritimes et plus précisément dans ce que l'on nomme "la Vallée merveilleuse" sur le Mont Bego, se trouve de nombreuses gravures rupestres. L'une d'elle, située sur une grande pierre que l'on nomme "Autel" sans connaître pour autant son emploi, représente un homme consommant des champignon au large chapeau. Il pourrait s'agir d'un ancien culte alpin mais peut être plus largement propre à l'enssemble du territoire orienté sur le champignon et donc l'amanite tue-mouche (seul champignon pouvant correspondre à la gravure tout en ayant des propriétés psycotropes) qui aurait perduré jusuq'à l'arrivé romaine. On peut retrouve des représentations semblables en Italien, en particulier sur le site de Valcamonica même si elles restent rares. En Espagne dans la région Catalane, l'emploi de l'amanite tue-mouche est encore de rigueur de manière traditionnelle (mais cela reste confidentiel). Selon les rares écrits, cette pratique remontrait à l'âge de bronze.

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(Icône Russe représentant la Trinité et datant de 1811, source: http://lucid-state.org/forum/archive/index.php/t-15755.html)

Son rejet par la culture chrétienne 

(Je tiens à prévenir qu'ici en au aucun cas je fais un procès de la Chrétienneté)

La christianisation de l'Europe a été progressive et est marquée symboliquement en Gaule par l'arrivée de Jules César. De là les champignons vont être ingérés dans la nouvelle religion pendant un temps (fait qui perdure dans certaines formes d'orhtodoxies, notamment en Russie) puis rejetés pour pouvoir tourner les populations vers la religion chrétienne tout en excluant les anciennes pratiques et les praticiens des anciens rites et traditions. Ainsi les champignons vont être associés à l'image du phallus (de par leur forme) et donc de la luxure mais aussi de la mort (de par leur toxicité) et surtout, ils vont être associé au roi des Démons. Certains noms sont évocateurs de ce phénomène: le bolet Satan, la trompette de la mort ou le phallus du chien n'en sont que quelques exemples. On trouve encore les traces de ce tabous dans une grande partie des pays chrétiens, en particulier Occidentaux. L'Angleterre et les pays de tradition anglicane font partis des meilleurs exemples. Là bas les pratiques mycologies sont restreintes voir inexistantes et parler de champignons est encore parfois mal vu. 

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(source: http://imageshack.us/f/834/chapelledeplaincourault.jpg/)

Ainsi l'amanite tue-mouche devient le fruit défendu. En effet elle ouvre des horizons de connaissance et de claire-voyance interdits aux simples mortels qui doivent avoir foi dans le destin que Dieu a tracé pour eux, au risque de le décevoir et de s'exposer à sa colère divine. Ainsi, peut être qu'à l'origine la pomme (ou la poire selon les écrits) que se partagent Adam et Eve pourrait être une amanite tue-mouche comme on peut le voir ici avec la représentation sur un des mûrs de la chapelle Plaincourault (Indre) du péché originel. 

Voici un autre exemple de la représentation du champignon comme fruit défendu dans la liturgie chrétienne:

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(source: http://imageshack.us/f/823/imagesdupsautierdeparis.jpg/)

De là est née la thèse selon la quelle le christianisme romain serait née d'un ancien culte des plaisirs (sexuels et psychédéliques) liés au champignon rouge à point blanc (à travers Dinoysos qui peu à peu a été rattaché au vin), thèse développée par John Marco Allegro dans son ouvrage le "Champignon sacré et la Croix : une Étude de la Nature et des Origines de la Théologie romaine à partir du Culte de la Fertilité dans le Proche-Orient antique". Dans son ouvrage "Les Champignons Magiques dans la Religion et l'Alchimie", Clark Heinrich développe l'idée que l'amanite est à l'origne de nombreuses religions comme l'Hindouïsme, le Judaïsme et le Christianisme.

(source http://lucid-state.org/forum/archive/index.php/t-15755.html)

Quelques exemples actuels

Dans de nombreuses régions du monde, l'amanite tue-mouche est consommé pendant les mariages. En Russie dans les zones rurales pour ces grandes occasions on la mélange à de la vodka. Les lituaniens vendaient (aujourd'hui encore mais à moindre mesure) les amanites aux Lapons qui l'emploient dans leurs pratiques chamaniques. En générale dans l'Est de l'Europe, on la consomme à titre récréatif avec plus ou moins de tolérance. Mais en dehors de son aspect ludique ou magique, elle peut être consommée comme c'est le cas dans certaines parties de l'Europe (Suède) après un long processus où le champignon coupé en lamelles puis bouilli longuement dans plusieurs eaux perd sa toxicité. Enfin l'amanite tue-mouche, son utilisation et sa mythologie sont encore vivace en Amérique du Nord et au Mexique chez les amérindiens. Aujourd'hui, l'artiste Carsten Höller qui partage son temps entre Grenoble, Paris et Berlin met en lumière cet héritage passé à travers des compositions et des expériences psychédéliques que l'on peut retrouver dans cet article des Inrocks (ICI).

Que dit la loi?

Le regain d'inerêt pour ce champignon à pousser les divers gouvernements à se pencher sur celui-ci. Ainsi en France il est classé comme stupéfiant (en consommer ou en vendre est illégal), en Belgique le gouvernement est en voie de l'interdir, aux Pays-Bas il est interdit de le vendre et de le consommer mais en Angleterre on peut se le procurer en magasin.

En conclusion 

Libre à chacun de se faire son opinion sur la question de l'influence de l'amanite tue-mouche dans notre culture et dans le passé de notre civilisation. Néanmoins il continu d'animer notre folklore et nos croyances. A l'approche d'Halloween, ne le voit-on pas surgir ici et là, dans les publicités de déguisements de sorcières et de vampires? N'est-il pas courant dans les décorations de jardin et des bûches de Noël, dans nos jeux vidéos (Mario Gif videos mario bros, ses amis jeux videos mario bros mario 11 gif, ses fameux champignons Gif videos mario bros et ses plantes magiques ) et non compte ("Alice aux pays des merveilles" est le meilleurs exemple), dans les représentations de l'Automne, du monde des fées et des lutins (ne sont-ils pas les maisons des farfadets?), de la Toussaint et des morts? On peut voir ici que la célèbre amanite, archétype du champignon toxique dans les filmes, les  livres illustrés (Tintin) et les dessins animés n'a pas vu ses liens avec le monde de l'invisible disparaître complètement.

(Merci à Humusanctus pour les images et les informations).

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(Je sais, je suis chiante avec mes gifs mais c'est tout un nouvel univer qui s'ouvre à moi!)

 

lundi 8 octobre 2012

Chamanisme birman et tatouages.

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Article qui provient du site Ethnikan:

http://www.ethnikan.com/produits.php?idcat=21

 

Protection, dévotion, guérison, décoration mais aussi réalisation d’un vœu et démarcation individuelle ou clanique… voici ce que vise le tatouage en Birmanie. 
Magie, prophylaxie, assimilation ethnique ou revendication identitaire restent les objectifs premiers. Se protéger est la fonction essentielle de cet art de la parure corporelle. Les redoutables guerriers birmans ont combattu les Indiens, les Thaïs et les Anglais armés, entre autres, des tatouages qui les rendaient invincibles. 
Le « x » tatoué, traditionnellement utilisé pour prévenir les morsures de serpents, détourne les balles. Il aurait aidé les soldats birmans aux massacres des Indiens en 1930 et 1938. Encore aujourd’hui les Thaïs ont peur de cette armée tatouée, féroce et sous-équipée. 
A l’inverse, le tatouage ne rend pas les femmes Chins plus fortes mais… plus laides ! Le motif, proche d’une toile d’araignée, inscrit dès l’enfance sur leurs visages, devait décourager l’enlèvement par les Birmans de ces femmes trop belles. La légende, qui date d’un milliers d’années, ne s’applique naturellement pas à tous les tatouages claniques. La plupart célèbre la virilité, le courage du tatoué ou indique ses esprits tutélaires. Le tatouage est la médecine du corps et de l’âme.

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L’introduction du tatouage dans la magie birmane remonterait à 2000 ans avant JC. Les Shans auraient appris les techniques du tatouage dans leur implantation d’origine, le sud de la Chine. Ils les auraient ensuite transmises aux Birmans au cours de leur migration. Les Birmans ont sublimé cet art dans leur foi mystique et magique.
Dans une société assez primitive, le tatouage est un médicament religieux – préventif et curatif. Il se prend avant toute entreprise dangereuse ou incertaine (se marier, voyager, s’engager dans l’armée…). On raconte l’histoire de ce voleur qui projetait le pillage d’une pagode : il se fit tatouer l’image du dieu Hipsay qui, traditionnellement, veille sur les criminels et dont il s’attira les bonnes grâces en récitant un mantra adapté à ses œuvres tout au long du processus de tatouage. Un perroquet sur l’épaule, porteur de chance, n’aurait pas suffit au mécréant.
Le docteur spirituel Shan, le sayah, délivre potions, charmes, exorcismes et tatouages. On met souvent en relation saignées, scarifications et tatouages au sens de techniques ancestrales et rituelles de purification. La douleur et la violence font partie intrinsèque du rite de tatouage – clanique, mystique ou prophylactique. Parce que le tatouage est puissant et qu'il donne, par le biais du chamane, des pouvoirs, il fait mal. 

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L’association entre tatouages, pouvoirs et esprits était quasi-absolue jusque dans les années 50. Mais la magie ne naît pas que de la représentation gravée dans la peau. Le cérémoniel du chamane, l’attitude du patient, le bon vouloir du dieu interfèrent dans la magie – celle qui attribue l’invincibilité au soldat, l’invisibilité au moine, la charité au pauvre, la guérison au malade… Le chamane incorporait dans la peau de ce dernier, avec l’encre, la poudre le guérissant du mal. Une pique de tatouage permet de ponctuer la peau, grâce à un poids situé à l’extrémité (en général figurant lui-même l’esprit magique présidant au tatouage). La poudre provenait d'une boîte médecine ou d'une statuette composée de matériaux magiques, lesquels, grattés par la pique de tatouage, se glissaient sous le derme. La puissance prophylactique émane à la fois de la statuette, du matériau dont elle est constituée, du tatouage et des esprits ainsi invoqués ou éloignés par le pouvoir du chamane. L’encre et le poids dépendent de la mission dévolue au tatouage – d’où l’existence de recueils, les parabaïks, où le chamane consignait en quelque sorte son encyclopédie de tatouages médicale et mystique. Le rôle de la parole, celle du docteur spirituel et celle répétée par son patient, est primordial. L’image tatouée a une force intrinsèque mais le pouvoir magique et médical résulte de la réussite de l’intégralité du rite. L’échec sera imputé, comme toujours chez les Birmans, à l’incapacité du croyant à plaire à l’esprit tutélaire (peut-être ne lui aura-t-il pas fait assez d’offrandes ? Le jour du tatouage était-il insuffisamment favorable ou trop proche des célébrations d’un autre dieu ?), voire au choix d’un esprit dont le pouvoir attendu relevait des compétences d’un autre. 

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Bouddhisme et animisme se mêlent joyeusement ; le chamane édicte ses ordonnances pour la pagode (quel Bouddha prier, avec quel mantra et quelles offrandes), à l’autel des nats et à celui des amulettes animistes qu’il délivre souvent, seules ou conjointement au tatouage. Ces statuettes chamaniques constituent toujours un bien précieux. Le docteur spirituel a doté l’amulette de sa fonction magique (chance, fécondité, santé) et du culte approprié. Parmi ces figures d’esprits, on retrouve de manière non exclusive les nats, ces déïtés animistes (anciens rois et reines, personnages pieux ou animaux mystiques), sanctifiées et récupérées par le bouddhisme birman ; il y a 37 déïtés premières et de multiples divinités additionnelles ou variations locales. Les amulettes de tatouage les plus puissantes détenaient ainsi des extraits végétaux recueillis sur le Mt-Popa. Cet extraordinaire lieu de dévotion abrite la maison des nats. La cérémonie du Shinbyu, qui marquait anciennement le passage à l’âge adulte, comporte un rite de « monstration des nats » et elle était suivie d’une épreuve de tatouage « social » pour le jeune homme. Une seconde phase de tatouage, magique et individuel, se déroulait quelques années plus tard. Aujourd’hui, si le Shinbyu mixte encore bouddhisme et folklore animiste, il a lieu avec de jeunes garçons et ne se lie plus à aucun rite de tatouage. 

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L’iconographie, elle, est identique : démons, nats, animaux mythiques (ex : kinnara, mi-humain mi-oiseau), chiffres magiques, chats pour l’habileté, symboles bouddhistes etc. Les Birmans poussaient ces croyances jusqu’à porter des sous-chemises figurant ces mêmes représentations. 
La spiritualité anismiste et le pouvoir magique des charmes et tatouages font partie d’une mystique si profondément ancrée dans la société birmane que le XXIème siècle n’en a pas encore totalement triomphés. Un nat y veille.
© Ethnikan

Article qui provient du site Ethnikan:

http://www.ethnikan.com/produits.php?idcat=21

 

 

dimanche 7 octobre 2012

Le chamanisme sibérien.

Cet article a été publié sur wikipédia par mes soins le 26/08/2013

La culture est universelle à l'homme. Les croyances aussi. De part le monde, elles sont multiples, uniques et complexes. Les pratiques courantes et banales chez les uns seront barbares, incroyables, mystérieuses ou mystiques pour les autres. L'une d'elle intrigue depuis quelques années les occidentaux, celle du chamanisme sibérien, une des plus vieilles formes de spiritualité de l'Homme.

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(http://agoras.typepad.fr/regard_eloigne/2007/01/voyageurs_du_ch_1.html)

Il est difficile de retracer et d'étudier l'histoire et la pratique de cette forme de chamanisme. Un des raisons à cela est la politique menée pendant la période pré-stalinienne et sous le Stalinisme, qui a engendré l'exécution ou l'internement systématique des chamans et chamanes de l'ex-URSS. Pendant 70 ans la pratique chamanique a été interdite, et bien que la transmission orale ait été importante et que quelques peuples isolés n'ont pas été touchés par ces mesures, un grand nombre de pratiques et de savoirs ont disparu.

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(http://agoras.typepad.fr/regard_eloigne/2007/01/voyageurs_du_ch_1.html)

L'exode rural est aussi un facteur qui engendre la perte de ses connaissances. Reste les écrits anthropologiques et ethnologiques, mais ceux-ci ne sont pas toujours neutres, les approches datant d'avant les années 30 étant souvent ethnocentriques. Il faut donc faire un tri objectif dans les informations.

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(http://www.artevod.com/arts_du_mythe_manteau_de_siberie)

Il est aussi possible de trouver des informations dans des cultures proches, comme les cultures inuites ou amérindiens mais le problème et de différencier les cultes communs des cultes particuliers et propres à chacune des cultures.

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(http://www.stage-chamanisme.com/tsaatan.html)

On ne choisit pas de devenir chaman, on est appelé à le devenir par les esprits. Ceux-ci se manifestent sous des formes animales. Bien que nombreuses formations soient proposées en Occident, on ne sait que peu de choses de la formation de l'inspirant chaman. Le rôle du chaman d'un point social est de maintenir la cohésion du groupe, il est le sage, le médecin et le sorcier mais n'a pas de pouvoir décisionnel, il n'est que le conseillé. Il n'y a aucune différenciation entre chamane et chaman, même si ce rôle revient le plus souvent aux femmes.

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(http://www.stage-chamanisme.com/tsaatan.html)

Le chamanisme sibérien a pour philosophie de considérer toute chose comme élément d'un grand tout. Hommes, animaux, esprits, montagnes, rochers et plantes sont égaux.

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(http://www.stage-chamanisme.com/tsaatan.html)

Le rôle du sage:

Il est le garant du savoir du groupe et de son histoire. Il connaît les épopées, les joies et les peines de celui-ci. Il est le symbole de la transmission mais aussi de la préservation.

Le rôle de l'homme médecin:

Guérisseur, il soigne les blessures petites ou grandes. Pour cela il utilise des plantes médicinales, des préparations, des onguents, des incantations, des prières et de l'encen. La musique et les chants joues un rôle important, ils appelent les esprits à aider le malade à guérir. Différents totems sont appelés pour le bon rétablissement.

Le rôle du sorcier:

Le soricer à plusieurs fonctions:

       Le médecin de l'âme: il en appel aux esprit pour lever une malédiction.

       Le devin: il voyage dans l'astral pour connaître le devenir de son peuple et du monde.

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(http://www.stage-chamanisme.com/tsaatan.html)

Pour cela le ou la chaman(e) va devoir entamer un voyage initiatique.

Cela ne peut sa produire sans plusieurs éléments essentiels: les objets rituels, la danse, la musique, les chants, la foule.

Paré des ses habits de rituels et parfois d'une coiffe, d'un masque ou d'un maquillage élaboré, le chaman va commencer au rythme de son tambour à dancer en appelant son totem protecteur. La trance n'est pas obligatoire, elle peut survenir au bout de plusieurs heures, tout de suite ou pas du tout. Quand elel survient, la foule encourage le chaman par deschants et des tapements de main. Celui-ci va commencer à raconter son périple dans l'autre monde, sa lutte contre les esprits maléfiques, sa rencontres avec les bons esprits qui vont lui donner les réponses aux questions qu'il leur a posé ou accorder un droit, lever une malédiction. Il va revenir de son voyage épuisé.

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(http://www.parismatch.com/Actu-Match/Environnement/Actu/Siberie-changement-climatique-rechauffement-144555/)

Il y a encore beaucoup d'apects du chamanisme sibérien à raconter.