mardi 18 février 2014

Quand viendra le printemps! (Mythologie)

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(Article illustré par les oeuvres de l'artiste Mucha)

Mais quand viendra le Printemps? Le 21 mars officiellement mais dans les faits? Je me languis de voir arriver la belle saison, ses fleurs et ses morilles.
Loin d'être ma saison préférée, le printemps reste pour moi l'éveil de la Nature même si cette année, l'Hiver ne s'est pas bien fait ressentir et que la faune et la flore ont été relativement activent. 

Pendant la saison des fleurs, nos aïeuls avaient bon nombre de traditions. Je pourrais revenir sur la date de la célébration de son arrivée ou évoquer quelqu'uns des mythes associés à sa venue mais cela est déjà fait.
Au lieu de ça, ce soir je vous parlerai de la mythologie du Printemps.

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Parmi les divinités célébrées, on retrouve la Maia romaine, déesse dite primitive du renouveau et de la fertilité, la Bona Dea: "la Bonne Déesse". Son nom est lié au mois de Mai et à la pousse des végétaux (en latin: maius). Elle est l'épouse du dieu Vulcain, dieu du feu, des métaux, des volcans, de la forge et des forgerons. Pour les calendes de mai, pendant les flamines, on offrait à la déesse en sacrifice uen truie pleine.

Par la suite son nom est attribuée à d'autres divinités: 
- à la Maia amante de Jupiter et mère d'Hermes.
- à une des facette de Gaïa, déesse de la Terre.
- à la Maia pléiade, mère de Jupiter et de Mercure.
Ainsi elle personnifie l'accroissement du vivant et le bonifie, en particulier chez les végétaux.

 

Autre personnage, la Baba Dochia (vieille Doquia - grande-mère Dochia) appelée aussi Baba Marta (et non Barba Mama!).
Comme son nom l'indique, elle apparaît sous les traits d'une très vieille femme qui dans l'imaginaire roumain et bulgare incarne l'impatience manifestée dans l'attente de l'arrivée du printemps (je suis donc "vieille"). Ce terme désigne aussi la guérisseuse, l'herboriste, la sorcière ou encore l'incantatrice. Les "ZileleBabei", jours de la vielle femme qui désignent la première quinzaine de Mars au temps changeant, lui sont dédiés.

Elle serait:
- la réminiscence des divinités antiques de l'agriculture, de la pousse et de la fertilité (en somme un archétype de Maia).
- un héritage de la culture Byzantine avec Eudoxie, prostituée repentie puis martyre fêtée le 1er Mars.
- la représentation figurative de la Dacie. 

Grand mère Dochia n'est pas des plus douces, pour l'appaiser, il faut lui faire de nombreuses offrandes soit attachées à des arbres fruitiers, soit cachées sous des pierres. L'animal qui y prendra abris annoncera de par sa nature le déroulement de l'année à venir. Dans tous les cas, la Dochia fait de son mieux pour que le Printemps arrive et que l'Hiver dure peu de temps.

Selon les légendes, parfois teintées de christianisme, cette déesse serait une belle-mère acariâtre qui aurait fini gelée, croyant le Printemps revenu. Dans d'autres versions elle fini pétrifiée.
Chez les anciens peuples, on lui rendait hommage en particulier le 1er, les 2 et le 3 mars.

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Quant à Déméter, déesse romaine de la Nature, des moissons et de la terre, elle laisserait place au printemps quand sa fille, destinée aux Enfers, en sortirait pour passer 6 mois de l'année avec elle avant de retourner dans les entrailles de la Terre.

Flore serait elle la déesse des fleurs, de la fécondité et du Printemps, associée par Ovide à la nymphe Chloris. D'une grande beauté, elle estlafemem de Zéphyr, le vent, et à le pouvoir de maîtriser les floraisons. En cadeau de mariage elle reçoit un immense champs de fleurs. Elle permet même à Junon de concevoir Mars sans qu'elle n'ait à s'unir à Jupiter. Pour l'honnorer, pendant les floralides, les romains s'ornaient de couronnes et de guirlandes de fleurs, sacrifiaient du gibier tel le lièvre mais aussi des chèvres. Le vin, l'amour et la danse rythmaient ces jours de fête.

Eostre, parfois nommée Ostara, est une déesse anglo-saxonne et germanique dont il reste peu de traces hormis quelques écrits. Le moi de Mai lui serai consacré (mois de la Lune également). Son équivalent hindou serait Usha, déesse de l'aube, de l'aurore et de l'éveil spirituel. C'est latoute première femme à porter  le Tilak,marque rouge traditionnelle que porte les hindous et qui symbolise le soleil levant.

Ces trois divinités ont pour mythe fondateur la divinité indo-européenne Hasos, la mère adoptive du Soleil issue de ladéesse Nuit, qui meurt de manière perpétuelle en couche (pour le glamour on repassera).

Mat'syra Zemlia est une divinité appartenant aupanthéonslave. Son nom signifie littéralement Mère-Terre-Humide. C'est l'une des divinités les plus importantes. Personnifiée, elle était représentée sous les traits d'une belle femme dont la végétation lui fait office de chevelure. Les roches sont ses os, les racines ses veines, et l'eau son sang. Comme les animaux qui hibernent, elle s'endort pendant l'Hiver pour se réveiller au Printemps.

Lelia figure aussi parmi les déesses du Printemps (à mon grand dam on n'y trouve pas de figure masculine). Elle est aussi la divinité des premières fleurs, des premiers émois, la protectrice des amoureux, de la beauté et du bonheur (rien que ça!). Pour les slaves qui la vénérait, elle prenait soin des jeunes pousses. Les filles entrant dans l'âge adulte l'honoraient pendant la Lelinik le 21 avril. La plus belle d'entre toutes était choisie pour jouer le rôle de Lelia et se parait d'une couronne de fleurs puis s'installait au sommet d'une colline où les habitants lui apportait des fleurs, des pains, de la crème, du lait, des oeufs et du beurre puis dansaient en formant des rondes.  

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Chez les Lettons, c'est Saules Meita, littéralement Fille du Soleil en lithuanien, qui estladéesse qui fait revenir le printemps.

Pour les Arméniens, on retrouve la déesse Astlik, Petite Étoile (nommée aussi Astighik ou Asdghig) qui figurait la divinité de l'amour, de la fertilité, du printemps et des sources.

En Irlande, Brig était aussi la déesse du printemps. Elle était honorée lors de la fête d’Imbolc (Oimelc / Emwalc'h), le 1er février. Cette date, dans le calendrier irlandais, correspondait au début du printemps (chez les Celtes, en effet, l'équinoxe était placé au milieu de la saison et non pas à son début). On dit que la déesse sortait alors de sa prison d'hiver : la montagne Ben-Nevis. Lors de cette fête, les paysans portaient des flambeaux et parcouraient les champs en procession, priant la déesse de purifier la terre avant les semailles. Lorsque l'Irlande deviendra chrétienne, cette déesse sera remplacée par Sainte Brigitte de Kildare sensée avoir vécu de 451- 523 ap.JC.

Vient ensuite le temps des fêtes. Parmi celles-ci on compte Ostara, une célébration moderne néo-paganique mais aussi le Schieweschlawé (à vos souhaits), dit le lancé de disque, une fête païenne que l'on retrouve dans le nord de l'Alsace, le sud de l'Allemagne et en Suisse alémanique et qui a lieu à l'équinoxe de printemps. Rajoutons à cela le Norouz, nouvel an Iranien qui débute à l'arrivée du Printemps; l'Hag HaAviv, la fête de cette saison chez les Karaïtes; le Carnaval et le Setsubun, fête nationale japonaise du printemps qui se célèbre selon le calendrier lunaire. 

 

Bref, voici un petit aperçu qui ne reflète qu'un petit aperçu des mythologies liées au Printemps et on l'aura comprit, de part sa symbolique de la (re)naissance et de la fertilité, il est associé aux femmes.... vraiment? 

Pas tout àf ait. Parmi les représentants masculins de cette saison on trouve le Mars romain, dieu de la guerre et père des fondateurs de Rome, Romus et Romulus mais aussi de la fertilité des cultures et de la végétation. Cen'estdonc pas pour rien qu'un des mois de notre calendrier porte son nom. Le dieu Arès lui est associé.

 

Enfin pour clôre ce billet, je m'attarderais sur une fête qui me plaît tout particulièrement, la Nuit de Walpurgis à propos de la quelle on peut lire ceci:

"La nuit de Walpurgis,  est une fête de printemps qui a lieu dans la nuit du 30 avril au 1er mai. Célébrée dans toute l'Europe depuis des temps reculés, malgré les interdits et les excommunications des Églises chrétiennes, elle a été identifiée au sabbat. Elle est surtout le symbole de la fin de l'hiver, parfois associée à la plantation de l'arbre de mai ou à l'embrasement de grands feux.

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Dans l'ancienne Germanie, on croyait qu'à cette date les divinités du printemps (dieux et déesses de la fécondité) se répandaient dans la nature pour mettre fin à l'hiver. 

Aujourd'hui, la fête a surtout survécu en Suède. Dans la journée du 30 avril, jour de la Valborgsamässoafton (vous me le répéterez 3 fois, les étudiants de l'université d' Uppsalase réunissent devant la rivière Fyris et procèdent à la destruction (simulée) de leurs vieilles casquettes de l'hiver. 

Sur le Hartz, un massif ancien d'Allemagne centrale, on célèbre la Walpurgisnachtstraum (littéralement « le songe d'une nuit de Walpurgis »). Sainte  Walburge ou Gauburge (en France) était une religieuse anglaise appelée en Allemagne . Selon la légende, pendant la nuit qui précédait sa fête, le 1er mai (nuit de Walpurgis), sorcières et sorciers se réunissaient sur un mont proche (le Blocksberg ou Bocksberg) pour un sabbat.
En Belgique, plus précisément dans le Condroz, durant les mois de mars et d'avril, sont organisés des Grands Feux. Ces festivités sont organisées dans différentes localités.

En Finlande, le Vappu est avec le Nouvel An et la fête de la Saint-Jean une des plus grosses fêtes. La célébration de Vappu est l'occasion d'une large consommation de vin pétillant et de différents alcools.Les traditions étudiantes sont une des principales caractéristiques de Vappu. Dès la fin du XIX, cette fête traditionnelle des classes aisées est devenue celle des étudiants allant à l'université et ayant déjà reçu leurs casquettes (à la fin du lycée généralement). Les traditions incluent notamment la consommation d'une boisson fermentée (le sima), dont le contenu en alcool peut varier. À Helsinki, la tradition veut que les étudiants nettoient la statue Havis Amanda sur la place du marché (sur le port face à l'hôtel de ville) et la coiffent de la casquette blanche des étudiants. Les festivités incluent aussi un pique-nique le premier mai dans les parcs des villes .

En France, elle est connue sous le nom de « nuit des Sorcières », en particulier en Moselle Est, ainsi qu'en Basse Alsace (Hexennacht). Les enfants sortent dans les rues et font des farces, comme envelopper les arbres de papier toilette.

En République tchèque (Bohème, Moravie), les enfants se déguisent en sorcières. À la tombée de la nuit, des feux sont allumés dans les campagnes. Les gens dansent autour pour célébrer le retour des beaux jours.

En Roumanie, et dans certains pays de l'Est, tous les esprits maléfiques, fantômes et vampires sont libérés et sont censés se livrer à des bacchanales infernales, dangereuses pour tout mortel qui les découvrirait.

En Suède, les branchages de l'hiver passé sont rassemblés en de grands bûchers qu'on allume sur les collines. Les gens chantent des chants traditionnels sur le printemps. Le repas qui suit comprend notamment du saumon mariné  à l'anth avec du schnaps.  Dans les villes étudiantes, coiffés de casquettes blanches, les étudiants font des discours sur l'arrivée du printemps et les chorales (masculines) chantent les hymnes de printemps classiques devant l'université et le feu. Les parcs de chaque ville sont remplis par des gens qui viennent regarder le feu, écouter les chansons et faire la fête."

Bref,voilà de quoipatienter jusqu'à l'arrivée du printemps.

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samedi 21 décembre 2013

Dieux et divinités de nos montagnes.

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(Source: http://lemontventoux.skynetblogs.be/tag/symbolique+du+printemps)

Le n°48 de la revue "Histoire et Archéologie" dédiés aux religions alpines commence ainsi: "Lorsque les peuples abordèrent le massif alpin vers le septième millénaire, ils étaient porteurs d’une riche tradition iconographique. Bien qu’éloignés des sanctuaires franco-cantabriques, ils n’en restaient pas moins les héritiers d’une tradition prenant ses sources dans l’absolu mental humain. Les œuvres d’art pariétal de cette époque, ainsi que les gravures rupestres attestent la bonne facture et le haut niveau de leur religiosité."

Ainsi notre région à un passé riche. De nombreuses peuplades comme les allobroges y ont élues domicile et avec elles, leurs rites et leurs croyances. On retrouve tout un panthéon de dieux et de déesses souvent méconnus et dont parfois, la fonction c'est perdue. Voici donc quelques unes de ces divinités venues d'un autre âge (et en particulier dans la région Rhône Alpes).

A

- Adsmerius, dieux local picton, assimilé à Mercure. Vienne.

- Alambria, montagne divinisée, Mont Arambre. Isère et Hautes Alpes.

- Alaunius, dieu local rhodonien. Basses Alpes.

- Allobrox, dieu éponyme des allobroges. Hautes Alpes.

- Ambisagnus, dieu de la Gaule cisalpine. Massifs alpins.

- Andarta, déesse ourse nommée parfoit Artaius ou Artio. Drôme.

- Antaios, surnom de Mercure. Isère.

- Artio, déesse ours de Berne. Drôme.

B

- Baginus, génie local du mont Vonige, prés de Bésigan. Drôme.

- Bésignan. Drôme.

- Bagina, forme féminine de Baginatis. Isère.

- Baginatis, surnom de Jupiter. Isère.

- Bergimur, dieu localde la population cisalpine. Massifs alpins.

- Bormamus, sources thermales divinisées. Ain, Boûches du Rhône, Drôme.

- Bormana, associée à Bormanus ou à Apollon (qui rappelons le est le dieux de la médecine). Ain, Boûches du Rhône, Drôme.

- Bormo, dieu analogue à Bormanus. Savoie.

- Borvo, dieu associé à Bormanus ou à Appolon. Savoie, Nièvre.

C

- Carrus, montagne divinisée, Pic du Gar, puis assimilé à Mars. Basses Alpes.

- Cicirus,dieu local alpin assimilé à Mars. Basses Alpes.

- Comedoave, déesse Mère ou des mères. Savoie.

D

- Dervones ou Dervonnae, sortes de nymphes des arbres. Régions cisalpines.

- Divond, que l'on traduit par "divine", sources multiples personnifiées. Ain, Lot, Gironde.

- Dominae, déesse Mère ou des mère latinisée (dominae veut dire "maîtresse de maison"). Savoie.

- Dunalis, dieu défenseur associé à Mars et à Mercure. Ain, Isère, Nièvre.

- Dunisia, déesse locale. Loire.

E-F-G-L

- Eburricae. Rhône.

- Fagus, dieu du être. Massifs Alpins.

- Fonia, dieu local. Gaule cisalpine.

- Griselicae, eaux thermales divinisées en nymphes. Gréoult, BassesAlpes.

- Leucitica, déesse Cisalpine. Massifs Alpins.

M-N-O-P

- Mogniacus, dieu localassocié à Mercure. Ain, Isère.

- Matres, divinités anonymes ou nommées avec des épithètes locaux. Massifs alpins.

- Nemetiales, divinité protectrice d'un bois sacrée. Isère.

- Nervinae, dieu allobroge mais aussi des peuplades du Nord. Massifs alpins.

- Oberlerses. Ardèche.

- Osdiatae, déesse locale. Basses Alpes.

- Pluto. Isère.

R-S

- Revinus, dieu local cisalpin. Massifs Alpins.

- Robeo, dieu local cisalpin. Massifs Alpins.

- Rudianus, dieu éponyme du Pagus Royanensis assimilé à Mars. Drôme.

- Segama, "le victorieux", dieu assimilé à Mars. Alpes Maritimes, Rhône, Ain, Jura, Côte-d'or.

- Smertulas, surnom d'Essus. Gaule.

- Soio, source divinisée. Ardèche.

U-V

(Rappelonsque pendant longtemps ces deux lettres n'en formait qu'une.)

- Vallaunus, dieu local assimilé à Mercure. Isère.

- Verotnatis, dieu assimilé à Apollon. Haute Savoie.

Vintius, assimilé à Polux. A proximité de Notre Dame de Valence, Haute Savoie.

 

 

Informations complémentaires

C'est pendant le VIe millénaire av J.C. que dans nos belles Alpes des agriculteurs se seraient sédentarisés pour de bon, amenant avec eux leurs croyances (mais il existe des traces bien plus anciennes qui atteste de la présence de l'Homme via le nomadisme). On parle alors de préalpins. 

Quelques siècles plus tard arrive les romains. Les peuples annexés rattachent alors leurs dieux locaux aux divinités de l'empire selon la fonctions de celles-ci. De là, leurs traces à travers l'Histoire ce sont peu à peu effacées mais perdure encore quelques signes. Ainsi on peut parler des pétroglyphes du Val d'Aoste, de Val Camonica, de la Vallée des Merveilles, du Vallais réalisés par des bergers mais aussi ce qui semble être des chamans, du célèbre abri La Barmaz de Valtournenche au pied du Mont Cervin où se trouvent des gravures du IIIe millénaire av J.C. ou du trésor d'Erstfeld en 1962 près de la route de Gothard.

 

Sources:

http://www.infobretagne.com/liste-dieux-gaule.htm

http://www.dossiers-archeologie.com/numero-48/dieux-religions-alpes/peuplement-prehistorique-alpes.18784.php#article_18784 (ouvrage de 1981 disponible en partie en PDF ici: http://www.antropologiaalpina.it/Download/Pubblicazioni/014-Signes%20christianisation%20Pi%C3%A9mont%201980.pdf)

 

Pour aller plus loin:

http://jc.clariond.free.fr

"Les dieux des Alpes de ligurie, le poteau de l'enfer à Baudinard". Brochure de 1946 tirée à 100 exemplaires.

"Les dieux des Alpes et dal aliturgie. La mort la vie (XXe, Ier siecles avant Jésus-Christ". Ouvrage de Georges De Manteyer édité en 1945.

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(Source: http://www.la-question.net/de_la_nature/)