C'est près de l'Isle de Crémieu, à Hières sur Ambry, que l'on peut découvrir les merveilles du plateau de Larina, entre fossile, vestiges et flore.

Voici la vipérine vulgaire à gauche. C'est une plante médicinale riche en mucilage qui autrefois était employée pour ses propriétés diurétiques, adoucissantes, sudorifères et émollientes.

A droite le rosier des chiens, une autre plante médicinales que l'on retrouve dans cet article du blog, ici.

L'orchidée pyramidale est une jolie orchidée de nos contrées, elle aussi a son propre article, ici.

Le plateau de Larina est en partie connu pour les nombreux fossiles que l'on peut y observer. Ammonites, coquillages et huîtres y sont communs.

Les occupants du site ont même parfois utilisés des roches contenant des fossiles d'huîtres comme à gauche pour construire de nombreux bâtiments.

Bâtiments dont on peut observer  les ruinessur le site qui en comporte une dizaine.

Des panneaux explicatifs sont mis à disposition pour expliquer l'histoire du lieux, de la construction des maisons à celle du moulin.

Une madone surplombe du haut de sa colline les environs.

Un observatoir permet d'avoir une vue plongeante sur les communes alentours et la centrale.

Celle-ci est imposante!

Continuons la visite des fleurs avec à gauche une espèce de la famille des géraniums sauvages et à droite, du genet.

Voici une fleur très imposante qui pululle sur le plateau, de la famille des campanules, haute d'un mètre voir plus.

C'est la campanule carillon, géante dans son espèce. Elle est remarquable en bouquet mais bien plus belle dans son milieu.

Autre surprise du site, une multitude de tombes qui, découvertes étaient encore occupées de leurs résidents et les ruines d'une église primitive (au sens antérieur au style roman).

Et pour construire tout cela, nos ancêtres n'ont eu casse servir dans le flanc de la colline, où aujourd'hui encore on peut admirer la carrière...

... et s'y promener.

Autre palnte remarquable, à gauche, l'oeillet sauvage qui est une plante protégée sur tout le territoire français. A droite, un nid de chenille dans un arbre.

Et quelques belles orquidées, comme l'ochidée de l'homme pendue à gauche ou l'orchis apiféra à droite et qu l'on retrouve encore là.

La laitue sauvage (ici) n'est pas à confondre avec le lin qui est aussi un plante sauvage aux fleurs bleues. Pour les différencier, il suffit de savoir que les fleurs de la chicorée pousse directement sur la tige qui est carrée et non ronde comme chez le lin.

Et à la fin de notre périple, nous avons eux le plaisir de découvrir cette église abandonnée.

Dévorée par le lierre, seuls quelques vitraux ont survecu au temps.

Voici un article sur Samhain, une fête païenne. En tant qu'agnostique, je suis peu ou mal initiée à cet univers, toute information complémentaire est la bienvenue.

Aujourd'hui ce n'est pas seulement Halloween, c'est aussi Samhain, une des plus importantes fêtes païennes. C'est le temps du repos, de la nature endormie qui renaîtra au printemps. C'est aussi le premier jour du calendrier des sorcières.

Samhain est le jour d'ouverture entre les vivants et les morts, passage symbolisé par les courges creusées en lanternes qui servaient non pas à orner les maisons mais à renvoyer les morts dans leur royaume. Du couché du soleil au levé de celui ci, la communication avec les morts s'en trouve facilité.

Ce nouvel an païenne est aussi l'occasion de se réunir pour se conter des histoire autour d'un grand feu pour honorer Hécate, Morrigan, Cernunnos ou Osiris avec une multitude d'encens comme celui de pomme, de sauge, de cyprès ou d'if.

C'est le temps du travail sur soi, du renouveau de son être, de la méditation. On en profite pour se débarrasser du négatif en l'écrivant sur un parchemin avant de le brûler dans un grand chaudron disposé sur un autel. 

Samhain c'est aussi le temps du Sabbat, que l'on fête avec les vivants et souvent, avec les morts que l'on invite à sa table. On se livre à un grand festin, on rit, on boit, on partage. Pas d'aspect morbide aussi, on s'offre juste aux bons souvenirs.

Attention à bien placer la bougie avant minuit dans la citrouille transformée en lanterne à la mine effrayante, sinon celle-ci dévora du premier passant qui passe par là. Il faut aussi éviter de déranger les morts, car bien que eux-ci reviennent le temps d'une soirée, ils restent susceptibles.

Dans l'antiquité, à Romme, c'est à cette date que l'on ouvre "la Porte des Morts" pour faciliter la communication avec ceux-ci. En Irlande on offrait un sacrifice de sang au roi. Sous la christianisation, la mort devient tabous et on prend peur à l'évocation des défuns.

C'est aussi l'une des trois grandes nuits des Esprits où on prédit l'avenir avec le jet de pierres et de runes. Les esprits sont là pour souffler les réponses et aider à prendre les grandes décisions pour l'année à venir. 

Pour cette occasion, on peut confectionner un encens spécifique à Samhain: mêler quelques copeaux de bois à 4 parts de bois d'if, 1 de cannelle, une d'aiguilles de pin ainsi que 10 gouttes d'huille essentielle de Thuya. Mélanger le tout et le brûler sur un charbon.

Article qui provient du site Ethnikan:

http://www.ethnikan.com/produits.php?idcat=21

Protection, dévotion, guérison, décoration mais aussi réalisation d’un vœu et démarcation individuelle ou clanique… voici ce que vise le tatouage en Birmanie. 
Magie, prophylaxie, assimilation ethnique ou revendication identitaire restent les objectifs premiers. Se protéger est la fonction essentielle de cet art de la parure corporelle. Les redoutables guerriers birmans ont combattu les Indiens, les Thaïs et les Anglais armés, entre autres, des tatouages qui les rendaient invincibles. 
Le « x » tatoué, traditionnellement utilisé pour prévenir les morsures de serpents, détourne les balles. Il aurait aidé les soldats birmans aux massacres des Indiens en 1930 et 1938. Encore aujourd’hui les Thaïs ont peur de cette armée tatouée, féroce et sous-équipée. 
A l’inverse, le tatouage ne rend pas les femmes Chins plus fortes mais… plus laides ! Le motif, proche d’une toile d’araignée, inscrit dès l’enfance sur leurs visages, devait décourager l’enlèvement par les Birmans de ces femmes trop belles. La légende, qui date d’un milliers d’années, ne s’applique naturellement pas à tous les tatouages claniques. La plupart célèbre la virilité, le courage du tatoué ou indique ses esprits tutélaires. Le tatouage est la médecine du corps et de l’âme.

L’introduction du tatouage dans la magie birmane remonterait à 2000 ans avant JC. Les Shans auraient appris les techniques du tatouage dans leur implantation d’origine, le sud de la Chine. Ils les auraient ensuite transmises aux Birmans au cours de leur migration. Les Birmans ont sublimé cet art dans leur foi mystique et magique.
Dans une société assez primitive, le tatouage est un médicament religieux – préventif et curatif. Il se prend avant toute entreprise dangereuse ou incertaine (se marier, voyager, s’engager dans l’armée…). On raconte l’histoire de ce voleur qui projetait le pillage d’une pagode : il se fit tatouer l’image du dieu Hipsay qui, traditionnellement, veille sur les criminels et dont il s’attira les bonnes grâces en récitant un mantra adapté à ses œuvres tout au long du processus de tatouage. Un perroquet sur l’épaule, porteur de chance, n’aurait pas suffit au mécréant.
Le docteur spirituel Shan, le sayah, délivre potions, charmes, exorcismes et tatouages. On met souvent en relation saignées, scarifications et tatouages au sens de techniques ancestrales et rituelles de purification. La douleur et la violence font partie intrinsèque du rite de tatouage – clanique, mystique ou prophylactique. Parce que le tatouage est puissant et qu'il donne, par le biais du chamane, des pouvoirs, il fait mal. 

L’association entre tatouages, pouvoirs et esprits était quasi-absolue jusque dans les années 50. Mais la magie ne naît pas que de la représentation gravée dans la peau. Le cérémoniel du chamane, l’attitude du patient, le bon vouloir du dieu interfèrent dans la magie – celle qui attribue l’invincibilité au soldat, l’invisibilité au moine, la charité au pauvre, la guérison au malade… Le chamane incorporait dans la peau de ce dernier, avec l’encre, la poudre le guérissant du mal. Une pique de tatouage permet de ponctuer la peau, grâce à un poids situé à l’extrémité (en général figurant lui-même l’esprit magique présidant au tatouage). La poudre provenait d'une boîte médecine ou d'une statuette composée de matériaux magiques, lesquels, grattés par la pique de tatouage, se glissaient sous le derme. La puissance prophylactique émane à la fois de la statuette, du matériau dont elle est constituée, du tatouage et des esprits ainsi invoqués ou éloignés par le pouvoir du chamane. L’encre et le poids dépendent de la mission dévolue au tatouage – d’où l’existence de recueils, les parabaïks, où le chamane consignait en quelque sorte son encyclopédie de tatouages médicale et mystique. Le rôle de la parole, celle du docteur spirituel et celle répétée par son patient, est primordial. L’image tatouée a une force intrinsèque mais le pouvoir magique et médical résulte de la réussite de l’intégralité du rite. L’échec sera imputé, comme toujours chez les Birmans, à l’incapacité du croyant à plaire à l’esprit tutélaire (peut-être ne lui aura-t-il pas fait assez d’offrandes ? Le jour du tatouage était-il insuffisamment favorable ou trop proche des célébrations d’un autre dieu ?), voire au choix d’un esprit dont le pouvoir attendu relevait des compétences d’un autre. 

Bouddhisme et animisme se mêlent joyeusement ; le chamane édicte ses ordonnances pour la pagode (quel Bouddha prier, avec quel mantra et quelles offrandes), à l’autel des nats et à celui des amulettes animistes qu’il délivre souvent, seules ou conjointement au tatouage. Ces statuettes chamaniques constituent toujours un bien précieux. Le docteur spirituel a doté l’amulette de sa fonction magique (chance, fécondité, santé) et du culte approprié. Parmi ces figures d’esprits, on retrouve de manière non exclusive les nats, ces déïtés animistes (anciens rois et reines, personnages pieux ou animaux mystiques), sanctifiées et récupérées par le bouddhisme birman ; il y a 37 déïtés premières et de multiples divinités additionnelles ou variations locales. Les amulettes de tatouage les plus puissantes détenaient ainsi des extraits végétaux recueillis sur le Mt-Popa. Cet extraordinaire lieu de dévotion abrite la maison des nats. La cérémonie du Shinbyu, qui marquait anciennement le passage à l’âge adulte, comporte un rite de « monstration des nats » et elle était suivie d’une épreuve de tatouage « social » pour le jeune homme. Une seconde phase de tatouage, magique et individuel, se déroulait quelques années plus tard. Aujourd’hui, si le Shinbyu mixte encore bouddhisme et folklore animiste, il a lieu avec de jeunes garçons et ne se lie plus à aucun rite de tatouage. 

L’iconographie, elle, est identique : démons, nats, animaux mythiques (ex : kinnara, mi-humain mi-oiseau), chiffres magiques, chats pour l’habileté, symboles bouddhistes etc. Les Birmans poussaient ces croyances jusqu’à porter des sous-chemises figurant ces mêmes représentations. 
La spiritualité anismiste et le pouvoir magique des charmes et tatouages font partie d’une mystique si profondément ancrée dans la société birmane que le XXIème siècle n’en a pas encore totalement triomphés. Un nat y veille.
© Ethnikan

Article qui provient du site Ethnikan:

http://www.ethnikan.com/produits.php?idcat=21

Cet article a été publié sur wikipédia par mes soins le 26/08/2013

La culture est universelle à l'homme. Les croyances aussi. De part le monde, elles sont multiples, uniques et complexes. Les pratiques courantes et banales chez les uns seront barbares, incroyables, mystérieuses ou mystiques pour les autres. L'une d'elle intrigue depuis quelques années les occidentaux, celle du chamanisme sibérien, une des plus vieilles formes de spiritualité de l'Homme.

(http://agoras.typepad.fr/regard_eloigne/2007/01/voyageurs_du_ch_1.html)

Il est difficile de retracer et d'étudier l'histoire et la pratique de cette forme de chamanisme. Un des raisons à cela est la politique menée pendant la période pré-stalinienne et sous le Stalinisme, qui a engendré l'exécution ou l'internement systématique des chamans et chamanes de l'ex-URSS. Pendant 70 ans la pratique chamanique a été interdite, et bien que la transmission orale ait été importante et que quelques peuples isolés n'ont pas été touchés par ces mesures, un grand nombre de pratiques et de savoirs ont disparu.

(http://agoras.typepad.fr/regard_eloigne/2007/01/voyageurs_du_ch_1.html)

L'exode rural est aussi un facteur qui engendre la perte de ses connaissances. Reste les écrits anthropologiques et ethnologiques, mais ceux-ci ne sont pas toujours neutres, les approches datant d'avant les années 30 étant souvent ethnocentriques. Il faut donc faire un tri objectif dans les informations.

(http://www.artevod.com/arts_du_mythe_manteau_de_siberie)

Il est aussi possible de trouver des informations dans des cultures proches, comme les cultures inuites ou amérindiens mais le problème et de différencier les cultes communs des cultes particuliers et propres à chacune des cultures.

(http://www.stage-chamanisme.com/tsaatan.html)

On ne choisit pas de devenir chaman, on est appelé à le devenir par les esprits. Ceux-ci se manifestent sous des formes animales. Bien que nombreuses formations soient proposées en Occident, on ne sait que peu de choses de la formation de l'inspirant chaman. Le rôle du chaman d'un point social est de maintenir la cohésion du groupe, il est le sage, le médecin et le sorcier mais n'a pas de pouvoir décisionnel, il n'est que le conseillé. Il n'y a aucune différenciation entre chamane et chaman, même si ce rôle revient le plus souvent aux femmes.

(http://www.stage-chamanisme.com/tsaatan.html)

Le chamanisme sibérien a pour philosophie de considérer toute chose comme élément d'un grand tout. Hommes, animaux, esprits, montagnes, rochers et plantes sont égaux.

(http://www.stage-chamanisme.com/tsaatan.html)

Le rôle du sage:

Il est le garant du savoir du groupe et de son histoire. Il connaît les épopées, les joies et les peines de celui-ci. Il est le symbole de la transmission mais aussi de la préservation.

Le rôle de l'homme médecin:

Guérisseur, il soigne les blessures petites ou grandes. Pour cela il utilise des plantes médicinales, des préparations, des onguents, des incantations, des prières et de l'encen. La musique et les chants joues un rôle important, ils appelent les esprits à aider le malade à guérir. Différents totems sont appelés pour le bon rétablissement.

Le rôle du sorcier:

Le soricer à plusieurs fonctions:

       Le médecin de l'âme: il en appel aux esprit pour lever une malédiction.

       Le devin: il voyage dans l'astral pour connaître le devenir de son peuple et du monde.

(http://www.stage-chamanisme.com/tsaatan.html)

Pour cela le ou la chaman(e) va devoir entamer un voyage initiatique.

Cela ne peut sa produire sans plusieurs éléments essentiels: les objets rituels, la danse, la musique, les chants, la foule.

Paré des ses habits de rituels et parfois d'une coiffe, d'un masque ou d'un maquillage élaboré, le chaman va commencer au rythme de son tambour à dancer en appelant son totem protecteur. La trance n'est pas obligatoire, elle peut survenir au bout de plusieurs heures, tout de suite ou pas du tout. Quand elel survient, la foule encourage le chaman par deschants et des tapements de main. Celui-ci va commencer à raconter son périple dans l'autre monde, sa lutte contre les esprits maléfiques, sa rencontres avec les bons esprits qui vont lui donner les réponses aux questions qu'il leur a posé ou accorder un droit, lever une malédiction. Il va revenir de son voyage épuisé.

(http://www.parismatch.com/Actu-Match/Environnement/Actu/Siberie-changement-climatique-rechauffement-144555/)

Il y a encore beaucoup d'apects du chamanisme sibérien à raconter.

Ici un château de la côte anglaise. Il était un poste clé contre la lutte de l'envahisseur français (c'est nous hé hé). Depuis les querelles ont cessé.

(Cet article est illustré par mes photos prises pendant mes voyages en Angleterre en 2009 et 2010)

L'Angleterre est une terre de légendes.

(Ceci est mon approche, elle est pragmatique)

C'est en son sein que le néo-paganisme a fait son apparition au début des années 70. Depuis il s'est répandu majoritairement dans les régions de type occidentales comme l'Amérique du Nord, l'Euopre Occidentale ou l'Australie.

Abbaye et chapelle en ruines prés de Londres.

Le néo-paganisme est la résurgence de traditions, de rites, de croyances, de religions et de divinités passées. Ce n'est pas une religion en soi, mais l'ensemble de ses pratiques remises au goût du jour. Chacun est libre de croire en la ou aux divinités de son choix et de se constituer son propre panthéon. Ainsi Héra pourra siéger au côté de Osiris et de Pan.

Vieille arbre du parc de la célèbre princesse Lady Diana.

Un des mouvements principaux de ce courant est la Wicca. Dans cette forme de religion, les adeptes sont tournés vers la nature, et bien qu'ils soient libre d'honorer qui ils souhaitent, la plupart place au sommet de leur panthéon la déesse terre Gaïa qui a trois formes, celle de l'enfant, de la mère et de la vieille ainsi que le dieu Cernunnos, un Dieu cerf de la tradition druidique. Les pratiquants se nommes parfois sorciers et sorcières mais pas au sens christianisme qui leurs associe une appartenance au satanisme. Ils se revendiquent comme garants d'une culture ancienne en accords avec les éléments de la nature et dans le respect de celle-ci. Leur devise: "fait ce qu'il te plaît tant que tu ne nuis pas à autrui".

Maisons de l'ouest de l'Angleterre, juste en dessous du pays de Galles.

Gaïa (parfois appelé Déméter, une déesse grec de l'agriculture), est la sagesse et la féminité, la déesse qui donne la vie sous sa forme de mère, qui octroie les récoltes mais donne aussi la mort quand elle est une vieille femme mais aussi la connaissance. Elle a une multitude de fonctions et de pouvoirs. Sous sa forme juvénile, elle est l'innocence et la pureté. 

Cernunnos lui est le Dieu viril, celui du combat, de la liberté, de la richesse, des animaux et de la régénération/résurrection. Il est cyclique comme le Râ égyptien. Ainsi il apparaît au solstice d'hiver, se marie à Beltane (fête païenne qui symbolise le début de l'été) puis il meurt au solstice d'été, avalé par l'obscurité et ressuscite à Samhain où il se lance dans une "Chasse sauvage" contre les ténèbres. 

Ces ne sont que quelques traits incomplets de ces deux divinités qui sont répertoriées ici.

Bain chaud construit et utilisé par les romains à Bath qui a des propriétés thérapeutiques. La couleur vient du fond du bassin qui est en cuivre et qui a prit une teinte verte au fil des années.

Le chamanisme est aussi une des religion, ou plutôt croyance qui tend à réapparaître, bien qu'il ne soit pas pratiquer dans sa forme pur car soit il a disparut, soit il est réadapté à des croyances et idéologies occidentales. Parmi les plus pratiqués, le chamanisme indien ainsi que le chamanisme sibérien/inuit. A eux se joint la pratique du vaudou.

Le château de la côte et une petite église dans le compté de Bristol au deux fois par semaine, un bande de vieux amis sonnent les cloches. Ce fût un moment impressionnant.

Ces pratiques s'inscrivent dans un besoin de retour aux racines. En effet c'est dans les années 70 que la société de masse et de consomamtion fait son apaprition. C'est aussi là que débute la période des trentes piteuses. L'âge d'or, le boum économique d'après guerre est fini. On recherche l'essentiel, le naturel pour s'éloigner du bêton, du stress et du bitum.

Court d'eau du parc de Lady Diana.

Attention, je ne remets pas en question ceux pour qui les propriétés des pierres sont avérés, je m'exerce juste à faire une listes non exhaustive des propriétés de celles-ci.

Les informations de cet articles proviennent de plusieurs sources web.

Quelques pierres et leur propriétés légendaires.

Intrigante le pouvoir que les pierres ont sur les hommes. Vertueuses, elles peuvent soigner, guérir ou maudire. On les porte sur nos colliers, nos bagues, nos bracelets ou nos parures sans savoir que nos aïeux les affectionnaient à la fois pour leur rareté, mais aussi pour leurs pouvoirs supposés. On ne compte plus ces histoires de bijoux de pierres précieuses qui portent chance ou maudissent leurs propriétaires. La plus célèbre est celle du diamant bleu qui portait malchance à chacun de ses nouveaux acquéreurs. Il disparut dans le naufrage du Titanique. De là née la légende. 

Le béryl vert.

Les béryls sont une famille de gemme de la famille des silicates. C'est la couleur que prend la gemme qui la définit. Le béryl de teinte verte prend le nom de béryl vert, mais est plus communément appelé émeraude. Non travaillée, elle apparaît blanche.

C'est la pierre des anges, de la vitalité universelle, de la sagesse. Elle est associé à la lune et au doux mois de mai. Elle a aussi la capacité de renforcer la mémoire, d'apporter le pureté et la vertu, d'aider à la création spirituelle et apporte la connaissance du monde ésotérique. C'est la gemme des anges.

Le quartz hyalin.

De la famille des quartz, il est incolore mais à la propriété de décomposer la lumière dans toutes ses couleurs. Son nom commun est cristal de roche.  Il représente la neutralité et de ce fait est utilisé en lithotérapie sur chacun des chakras pour de nombreux usages. Il peut également se parer des propriétés de n'importe quel pierre qui lui est associée. C'est la gemme de la lumière qui protège des ténèbres et permet de retrouver les objets et individus perdus. Il débarrasse de l'angoisse, de l'anxiété, soulage les problèmes de prostate, de glaucome et de lumbago.

La fluorine.

Appelée aussi fluorite verte, c'est une gemme que l'on trouve sous forme cubique souvent des les gisements de pierres granitiques. On l'a place sur différents chakras pour soigner et soulager. Placée sur celui de la gorge, elle protège les dents, aide les enfants qui perdent leurs dents, régule le système digestif. Sur le chakras du plexus solaire, c'est un bon agent du tonus musculaire et élimine les toxines. Elle est recommandée aux sportifs.

 L'or.

C'est l'un des minerais les plus précieux qu'il soit. Depuis toujours il est prisé pour l'élaboration de décorations, de bijoux ou d'ornements. Dans l'imaginaire collectif il symbolise la richesse, la déité et le pouvoir. En magie il est utilisé pour la confection d'alumettes qui procurent la gloire, la fortune et la prospérité.L'or est aussi utilisé en offrande pour remercier un dieu, une personne ou un élément.

Quelques fossiles et leurs propriétés légendaires.

 Les fossiles, reliques de temps immémoriaux, sont dans la superstition et l'imaginaire populaire une source de grands pouvoirs, tout comme dans la religion catholique où ils sont tantôt bénéfiques, tantôt maléfiques.

Ils sont réputés pour soigner les morsures venimeuses des serpents

Au dessus d'une porte de la cathédrale de Bayeux on peut voir une énorme ammonite (ici) ainsi qu'une inscription du XVe en dessous de celle-ci qui dit "Credite mira dei, serpens fuit hic lapis extans; sic transformatum Bartholus attulit huc", c'est à dire "Croyez aux miracles de Dieu, cette pierre fut un serpent vivant, Bartholus l'apporta ici ainsi transformée". Cela ne va pas sans rappeler les légendes britanniques selon les quelles les ammonites seraient des serpents pétrifiés.

Le dragon apparaît dans les religions et superstitions du monde entier, sous une figure bénéfique ou maléfique. Ce mythe serait né de la découverte à travers le monde d'ossements de dinosaures.

Les pierres de foudre (ou de tonerre) sont des bélemnites fossiles. La croyance veut qu'ils aient été lancés par la foudre. En réalité se sont des quilles apparteants à des mollusques préhistoriques proches des calamars et des seiches. Elles étaient utilisées pour les rituels celtiques en l'honneur de l'élément foudre et chez les romains pour soigner le mal.

Dans certaines régions de France, les maisons étaient construites en pierre et dans les murs on insérait de gros fossiles, souvent des ammonites, pour protéger le foyer du main, des démons, des loups-garou et des sorcières. Ils faisaient office de talismans. Dans le chamanisme des steppes russes, les objets rituels sont souvent confectionnés avec du cuir, des os et de l'ivoir de mammouth.

 Les fossiles étaient et sont encore utilisés comme allumettes protectrices pour les hommes mais aussi pour le bétail. Ce sont, quand ils sont découverts sur des lieux de pèlerinage, des signe d'une foi profonde et fervente.

Nous voilà le 22 Septembre, et aujourd'hui, c'est l'automne, du moins sur un repère astronomique et scientifique. Cette saison chère à mon coeur s'éteindra le 21 décembre. C'est le début des noix, des noisettes, des marrons et des châtaignes.

Mais au fond, que représente cette date?

Ce n'est pas seulement à celle ci que nous célébrons la fête de la gastronomie, l'apparition du Christ à Max Jacob ou une multitude de Saints, c'est aussi la poésie, l'été des peintres, le crépitement des feuilles mortes sous les pieds et l'abondance.

En poésie et en littérature, c'est la fructification, la palette des rouges, des ocres et des oranges, c'est aussi la plénitude et la réflexion mais avant tout le crépuscule de la vie, cette plénitude qu'atteint le sage avant de s'éteindre. 

Mais c'est aussi Mabon. Bien que je suis agnostique, la philosophie du paganisme, avec son émerveillement constant pour la Nature me plaît et m'interpelle.

Aujourd'hui le jour sera aussi long que la nuit.

Mais qu'est donc Mabon?

 Mabon est dans le Paganisme le jour où le dieu cornus Cernunnos meurt, vaincu par les forces de l'obscurité, mais il renaîtra victorieux au solstice de printemps. Pour l'accompagner dans son voyage, des rites et des offrandes lui sont dédiés.

C'est le temps aussi o`n remercie la terre pour les récoltes en cours, passées et futures, pour les fruits donnés qui permettrons de tenir tout l'hiver. C'est une période qui est symbolisée par la corne d'abondance, les raisins, les châtaignes, les noix, les noisettes, les champignons, les mures, les framboises, les pommes, les poires, les maïs, les courges et potirons, les poireaux, l'oignon, les choux, les navets et les betteraves (il y en a bien d'autres).

C'est le temps de sortir son panier, d'allumer le foyer et de poser la soupière, oubliée pendant un temps, sous le coin du feu. 

Rappel (à la date du 18/12/13):

Pour tous les petits malins des divers forums et sites qui parlent du château, il est libre à vous d'y voir des fantômes et des esprits mais pas de mentir à son sujet! Pour rétablir les faits il n'y a pas de tanks au fond du lac, pas de bus, pas de cadavres de résistants ou d'occupants, personne ne s'y rend pour s'y suicider, personne n'a été brûlé vif ou brûlé tout court dans le château, l'ancien propriétaire n'y faisait pas d'orgies, aucun bébé ou nouveau né n'a disparu pour servir d'offrande dans l'enceinte du bâtiment. Il n'y pas non plus de chien hurlant à la mort à des heures précises ni de mystérieux bruits de sabbots de chevaux, de plus ces histoires sont nées sur le net et ne viennent pas de la bouche des habitants du coin qui ne les connaissent pas. Bref, mentir sur ce lieu pour se convaincre d'assister à des choses incroyables c'est salir la mémoire de l'endroit et des faits qui y sont rattachés mais aussi la famille Descours qui a fait beaucoup pour les villageois.

Bref tout prés de chez moi se trouve le château de Saint Sixte, une paisible bâtisse abandonnée qui date du début des années 1900.

Certains petits malins s'aventurent à dire qu'il est hanté par l'âmes de villigeois qui y auraient été exécutés mais il n'en est rien.

En réalité le château était le bastion des résistants pendant la seconde guerre mondiale.

En guise de représailles, les allemands mirent le feu depuis le grenier.

Il n'y eu aucunes victimes mais le château brûla pendant 3 longs jours.

Depuis, le château est à l'abandon est la nature reprend ses droits.

Fougères, arbres et lierres ont envahi le lieu. 

Les habitants de la Valdaine ont récupéré bon nombre des pierres pour leur propre maison, cependant l'architecture du lieu est encore visible. Ils s'en prirent aussi quelques unes sur la tête.

Dans le château il faut être prudent, les mûrs et les voûtes sont abîmés et des briques et des pierres peuvent s'en détacher.

On ne peut plus monter aux étages, les escaliers et une grande partie des planchers ont disparu.

Les vestiges religieux du lieu perdure, comme à gauche avec cette avancée en bois sur le mur qui abritait sûrement une sainte vierge ou l'eglise privée du château à droite.

L'écurie, bien qu'elle ait perdue son toit reste étonnement bien conservée.

L'église elle est recouverte de végétation et les arbres ont investi ses mûrs. Le sol est couvert de mousses, de fougères et de lichens. On peut même voir dans le bâtiment les anciennes barrières et les poutres brûlées.

Pour mieux connaître les légendes du coin, c'est par ici: les secrets de Saint Sixte.

Derrière les bâtiments se trouve une véritable forêt de renouée du Japon en fleurs, une plante invasive comestible, ainsi qu'un petit ruisseau.

Voilà un endroit bien sympa, mais il faut le rappeler dangereux, plein de mystère et de fantaisie.

Petite précision (à la date du 18/12/13):

Le premier propriétaire et constructeur se nommait M. André Descours, un riche industriel lyonnais qui estconnupour être le fondateur de Descours & Cabaud. Il possédait une bibliothèque importante qui était mise à la disposition des habitants. La famille offrait régulièrement des cadeaux aux enfants des familles pauvres, en particulier pour Noël. Quand la bâtisse fût incendié par les allemands,la famille partie et emmena toutsses défunts dans des terres moins marqués par l'histoire.

Merci à Guillaume BEACAUD pour le complément d'information fort précieux, je me suis permise de le recopier ici mais vous pouvez le trouver sous ce même article.

 "Bonjour, 
Pour info, le chateau de saint sixte a été construit entre 1893 et 1895, non pour André Descours, mais pour Auguste Descours par l'architecte lyonnais Francois Rostagnat.  Auguste Descours, de mémoire frère d'André, avait épousé une riche lyonnaise, héritière de la maison de charbons Dufournel, plus tard Descours-Dufournel.  (André Descours, lui, sera à l'origine de la fondation de la branche connexe des Fers et fonte Descours-Cabaud, la seule existante aujourd'hui) . C'est donc Mme Auguste Descours, dont la famille était originaire du Dauphiné qui est à la source du projet de construction du domaine. Initialement, madame Descours ne souhaitait faire realiser qu'une "simple maison de campagne dans l'esprit dauphinois" ce que l'architecte traduisit par l'érection de ce grand manoir néogothique, assez simple dans son décor il est vrai en comparaison d'autres folies érigées par certains grands industriels lyonnais. La famille Auguste Descours, partageait alors son temps entre leur hotel particulier du Cours de Verdun à Lyon (qui abritait également le siège social des Charbons Descours-Dufournel), leur grand chateau de la Tour à Millery (richement rénové à l'italienne en 1903 pour le mariage de leur fille) et ce fameux chateau de Saint-Sixte. Il est tout à fait probable qu'Auguste Descours se soit donné pour le hameau de Saint Sixte une mission paternaliste (reconstruction de l'église si j'ai bien compris, création de route, etc.). C'était alors le cas pour l'immense majorité des aristocrates, des grands bourgeois et des nantis de la IIIéme République, qui cherchaient à assurer aux conservateurs les scrutins de l'électorat rural de leurs domaines par une attitude protectionniste un peu seigneuriale.  Pour revenir plus spécialement sur Auguste Descours, dont quelques clichés le montrent assis dans le grand salon du Chateau de Saint-sixte, il mourut effectivement en 1904 des suites d'une appendicite non détectée qui tourna à la péritonite... Il sera inhumé à Millery. Sans que je n'ai d'explication particulière, apres sa mort, c'est effectivement son frère André qui prit possession du domaine ; il reprit probablement aussi son rôle protectionniste envers la population locale... Ceci explique pourquoi certains se souviennent de ces dimanche convivials au chateau. Le chateau brûlera bien en 1944, effectivement en représailles pour avoir abrité des Résistants, surtout pour éviter de leur laisser un lieu où s'installer... Les héritiers d'André Descours feront réaliser par André Rostagnat (fils de l'architecte qui avait conçu le chateau) un projet de restauration. Ce projet prévoyait la destruction totale des ruines en vue de ne réutiliser que les fondations pour reconstruire un immense chalet dans le style alpin (au final sans doute plus proche du souhait initial de Mme Auguste Descours...). Le projet ne fut jamais réalisé et la propriété fut finalement laissée à l'abandon... J'espère avoir pu vous informé au mieux sur l'histoire de ce domaine."

Guillaume BECAUD

Voici la belle ville de Crémieu, avec ses vieilles pierres, ses joutes de chevaliers et ses grands banquets.

Pour voir les festivités en vidéoe, c'est ici:

vidéo Crémieu 2010 

Crémieu se trouve dans le Dauphiné, chef lieu du prince, le Dauphin, d'où les couleurs et l'emblème de la ville. Cette ville est liée à la royauté de par son passé militaire.

La ville à un charme fou, avec son architecture médiéval, ses arches, seslavoirs et ses ornements.

Dans beaucoup d'allées de la ville, on peut voir et admirer l'architecture passée.

Cette année encore le troupeau d'oies anime les rues, mené à la baguette par deux borders collies.

Les salers sont une race de vache très ancienne qui autrefois était aussi bien prisée pour son lait que pour sa viande.

Le travail du cuir est un métier ancestrale. Ici une ceinture est décorée à l'aide d'un marteau et d'un poinçon.

Ceintures et masques en cuir teinté envahissent les stands.

Grimoires, montres et bracelets, bref beaucoup d'articles plus ou moins d'époques sont proposés.

Un très beau (et grand) stand proposent fourrures et cuirs de toutes sortes.

Des cordons de cuirs multicolors pour s'habiller et confectionner des costumes, des grimoires, des bijoux ou bien des sacs.

Ici, il y a de quoi se faire tout une panoplie pour être digne d'une princesse ou d'un guerrier.

Les douces fourrures étaient autrefois cousues à l'intérieurs de manteau et non pas aujourd'hui sur l'extérieur pour tenir bien chaud.

Boussoles et masques de démons (ainsi que quelques anachronismes aussi) se sont glissés dans les festivités.

Dans une boutique, de nombreuses pierres sont proposées. Améthystes, jades, piérides, quartz et bien d'autres resplendisses sous les lumières.

Parmi l'artisant proposé, les jeux d'antan et les bijoux ont une place de choix.

Après la magie des pierres, celle des pendules qui est réputée notamment pour trouver de l'eau, les disparus, indiquer les décisions à prendre ou encore communiquer avec les esprits.

Il y a beaucoup de douceur et de poésie dans ces stands.

Fées, efles, lutins et nains font partis de la décoration et l'ambiance de cette fête.

Et que dire du stand d'encens qui enivre les narines et rappel des senteurs perdues.

De 15hà 17h les rues sont prises par une compagnie de gaillards italiens qui, au son des tambours et des trompettes, lancent fièrements les drapeaux de leur ville.

Les saltimbanques amusent les badauds. Musique, masses, tambours, crones muses et grelots fixés aux chevilles rythmes la déambulation.

D'étranges créatures, terrifiantes ou enchanteresques, et montées sur échasses, parcourent le coeur de la ville.

Une jolie fête, pleine de couleurs et de senteurs, teintée d'humour et de musique. Vivement l'an prochain.

Tout les ans à Saint Geoire en Valdaine à lieu une grande fête médiévale. 

Il n'y a pas de stands de vente mais des ateliers interactifs (herboristerie, forge, enluminure, tressage, broderie et bien d'autres). 

Chevaliers et saltimbanques s'en donnent à coeur joie. 

C'est deux années là, c'est la compagnie de Bie qui a annimé les rues du village.

Le dernier jour des festivités, les participants traversent les rues du village en une longue procession jusuqu'au terrain où les chevaliers et les fauconniers démontre leur talent.